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  • : Eduquer, c’est d’abord montrer l’exemple dans le comportement et dans les attitudes des tous les jours. La sévérité, l’humiliation, la brimade, le rejet, le mépris, l’oppression ou l’abus d’autorités etc.… à son égard ou devant lui, sont très mauvais pour l’enfant. Dans les sociétés traditionnelles africaines, L’enfant est encadré par toute une communauté.
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Samedi 17 octobre 6 17 /10 /Oct 04:23

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Bonjour mes amis
je suis content de vous retrouver pour vous parler d'une marveille "kafountine". En casamance, on peut parler des produits haliotiques frais ou transformés, on peut parler des fruits frais ou transformés, on peut aussi parler des plages, de la mangrove etc....
Moi, je vous parle de teranga, de tradition et de culture de la Casamance.
je vous redirige vers ces liens pour temoignages de mes sejours à Kafountine
photos de Casamances 
musique traditionelle 
Promotion destination Kafountine 
Presentation kafountine

Senegal, 1445-1815
La partie suivante est traduite par google
"En 1445 découvreurs portugais atteignent le fleuve Sénégal. Ils ont établi des comptoirs commerciaux le long de la côte et le long du bas Sénégal et les fleuves Gambie, ainsi que sur l'île de Gorée. Au 17ème siècle, les Portugais ont été remplacés par les Néerlandais (sur Gorée, depuis 1617) et par les Français à ST. LOUIS (1659). En 1677, les Français acquisent Gorée des Néerlandais.
D'aprés André Brue, gouverneur de la SÉNÉGAL DE COMPAGNIE ROYALE 1697-1702: le territoire français a été étendue dans l'intérieur. Les produits commerciaux principaux ont été les esclaves africains (pour les colonies françaises des Caraïbes).
Pendant les 7 années de guerre, les Britanniques occupèrent les français au Sénégal, Gorée retour aux Francais en 1763, mais la tenue sur le reste. Pendant la guerre d'Indépendance américaine, les Français ont retrouvé continentale Gorée au Sénégal, mais a cédé à l'Angleterre en 1783.
En 1763, la Préfecture Apostolique de Saint-Louis de Sénégal a été détaché de Funchal (Madère), établissant ainsi une province ecclésiastique sénégalais.
Pendant les guerres napoléoniennes, les Britanniques ont occupé à nouveau le Sénégal, en 1815 Sénégal - Gorée et à la fois les possessions du continent autour de Saint-Louis, ont été restituées à la France.
Dans l'intervalle, la Grande-Bretagne avait interdit la traite négrière (1807), en France, au moins temporairement, et suivit l'esclavage hors la loi (1792-1802). Cela a affecté gravemement le Sénégal.

Senegal, 1891-1918
Territory
: In the 1890es, French territorial expansion in West Africa reached its climax. The Upper Senegal had been administratively seperated to Senegal, but her governor had to report to the Governor of Senegal. Within Senegal proper, Futa Djalon was declared a French protectorate in 1897, with it the French pacification of modern Senegal was completed. Mauritania administratively remained part of Senegal until 1920, much of it outside of French control until into the early 20th century.

Administration : In 1895 Senegal was declared a French COLONY, with the capital at SAINT-LOUIS; moved in 1902 to DAKAR. In 1895 French West Africa was established, consisting of Senegal, French Guinea, Cote d'Ivoire and Upper Senegal & Niger. The capital was Dakar. In 1914 Blaise Diagne was first African elected to represent Senegal in French Nat'l Assembly

Economy : In contrast to the Upper Senegal (modern Mali), Senegal was under civilian administration. The French administration protected the Senegalese markt against non-French imports. The construction of railroads, since 1880, in combination with the excelle4nt port of Dakar, facilitated the expansion of the cultivation of crops for export. In 1911, Senegal had a population of 1,247,300.

Society : a number of institutions of higher learning were established in the Quatre Communes, among them the Ecole Normale William Ponty (Goree, 1913).

World War I : the residents of the Quatre Communes, as French citizens, were subject to military conscription. In the other regions of Senegal, the French recruited volunteers.
"
Senegal
 

[French Flag]
 to 1809, 1817-  25 Nov 1958 
 

 

[Senegal flag 1958]
 
25 Nov 1958 - 4 Apr 1959

[Mali Federation 1959 flag]
  4 Apr 1959 - 20 Aug 1960 
 
[Senegalese flag]
    Adopted 20 Aug 1960


Casamance Region
 [Senegalese flag]

 
Casamance
MFDC flag 26 Dec 1982 - May 1983
 
[Mouvement des Forces democratiques de Casamance flag]
 
MFDC flag May 1983 - 5 Feb 1988
 
  [Mouvement des Forces democratiques de Casamance flag]
MFDC flag Adopted 5 Feb 1988
 

1645         Portuguese under Gonçalo Gamboa Ayala establish
                             trading post at Ziguinchor.

23 Jan 1836  French establish a trading post at Carabane.
 
4 Feb 1850   First of several French protectorate treaties with local rulers.

12 May 1886  Casamance formally ceded to France by Portugal in exchange.
 
22 Apr 1888  Beginning of French administration.
 
10 Aug 1889  Britain cedes claim in the area to France.
 
Mar 1962     Casamance divided in two; Casamance Area with a capital  
             at Ziguinchor and Region of Eastern Senegal with capital 
             at Tambacounda.

26 Dec 1982  Separatist rebellion begins in the Casamance region.
 
19 Dec 1983  Demonstrators demand the independence of Casamance.
 
24 Mar 1984  Casamance region split into Kolda and Ziguinchor.
 
7 Apr 1984   Senegal prohibits official use of name "Casamance."

Secretary-general of the MFDC

1982 -       Abbé Augustin Diamacoune Senghor  (b.1928) MFDC 
(23 Dec 1982 - 2 Jan 1988, 14 Jun 1990 - 24 Apr 1990, 19 Mar 1993 - 1993 imprisoned by Senegal;Jul/Aug 1992 - 19 Mar 1993 in Guinea-Bissau exile)

23 Dec 1982 - Feb 1984     Seven Members
                           (acting for Senghor)
                           - Diédhiou
                           - Ousmane Tamba 
                           - Bountou Badji
                           - et. al.

Feb 1984 - Jan 1993   Sidi Badji (1st time)(interim)  (b. 1920? - d. 2003)
 
Jan 1993 -            Léopold Sagna (interim) 21 Feb 1993 - 26 May 2003  Sidy Badji (2nd time)  (s.a.) (interim; in opposition)


Party abbreviation:
MFDC = Mouvement des Forces Démocratiques du le Casamance (Movement of Democratic Forces of the Casamance, regionalist, 1947-1960, refounded 1982, separatist,
est. 2,300 troops [2002])

Carte du Senegal (2009)
 

les anciennes cartes du Senegal






Par samba - Publié dans : kafountine senegal
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Dimanche 4 octobre 7 04 /10 /Oct 17:22

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Bienvenue
Nous vous prions de nous informer des erreurs de redaction. Nous sollicitons votre assistance afin de reconstituer la lignée ou le lien de parenté avec les differents "Thierno". 




                             Liste des "Thierno wanewanebé"

1) THIERNO ABDOULAY PATHE SIWA DIAASSA WANE (Intronisé quand son frere Yero avait 20 ans environ. En 20 ans, il organisa les attributs et le domaine d'activité du Thierno: 34 claves (leffol) pour la gestion des terres et de l'administration politique et judiciaire. Il avait 2 soeurs et 3 freres. Il se rendit à la mecque avec 400 pelerins vers 1275.

2) THIERNO YERO PATHE SIWA DIAASSA WANE il a vécu 104 ans (Intronisé à l'age de 40 ans en 1290, date qui était transcrite "en arabe" sur la pierre tombale découverte en 1945)

3)THIERNO HAMIDOU YERO PATHE SIWA a vécu 140 ans

4) THIERNO LIMINE YERO PATHE

5) THIERNO HAMAT HAMIDOU YERO PATHE

6) THIERNO YETHOUMBOUKARY YERO PATHE

7) THIERNO YERO HAMIDOU YERO PATHE


8) THIERNO YERO YETHOUMBOUKARY YERO PATHE

9) THIERNO DEMBA YERO HAMIDOU YERO PATHE
 
10) THIERNO BOKAR BARKA CIRE YERO HAMIDOU YERO PATHE (vers 1670) c'est le 1er Thierno wanewanebé à Mboumba

11) THIERNO IBRA HAMAT MAMADOU BIRANE ABDOULAY PATHE (Mboumba vers 1731)

12) THIERNO IBRA DEMBA YERO HAMADY YERO PATHE

13) THIERNO AMADOU IBRA DEMBA YERO HAMDY YERO PATHE

14) THIERNO BIRANE THIERNO IBRA HAMAT (entre 1815 et 1837) fils de Thierno Ibra hamat. IL FUT PLUSIEURS FOIS ALMAMY DU FOUTA TORO (18151816;1817;1819-1821;1831-1832;1833;1834-1835;1835-1836)

15) THIERNO BOCAR ABDOUL BIRANE

16) THIERNO MOUSSA YERO HAMEDOU

17) THIERNO ADAMA MOUSSA YERO

18) THIERNO EL HADJI MAMADOU ABDOUL WANE (1906 amoyel boudy)

19) THIERNO BIRANE DIAWEL

20) THIERNO IBRA BIRANE ABDOUL (dit gourmo raby)
 
21)  THIERNO AMADOU GOURO (1960)

22) THIERNO MAMADOU RACINE

23) THIERNO MAMADOU HADIYA

24) THIERNO TAMIMOU RACINE

25) THIERNO ABDOUL ALMAMY (1985 à MBOUMBA)

26) THIERNO ABDOULAYE HADIYA (1985à Abdalla Dieri)

27) THIERNO ABDOULAYE AMADOU (samba couro Hadiya 6 04 96à Abdalla diéri)

28) THIERNO MAMADOU HAMAT (08 07 2000 à Mboumba)

29) THIERNO MAMADOU OUMAR (11 02 2006 à Kanel)

30) THIERNO BABA MAMADOU SADA (samedi 15 Aout 2009 à Mboumba). Période des fortes pluies. IL était savant, juste, pieux, calme, généreux, doux, fort et agréable à visiter. Il est né en 1921 à Mboumba.

 31) Thierno abdoul baila wane depuis Decembre 2011

POUR PUBLIER VOS IDEES ALLEZ AU LIEN CI-DESSOUS A DROITE

 

 

MADINA TOURE Bibliothèque Universitaire Centrale 
S / C DEPARTEMENT HISTOIRE, F.L.S.H. 
UNIVERSITE de NOUAKCHOTT 

INTRODUCTION 

La Moyenne Vallée du Fleuve Sénégal, appelée Fuuta Tooro, a fait l’objet de beaucoup d’études, relevant de différentes disciplines et de plusieurs périodes. Ces études, effectuées aussi bien par des spécialistes que par des profanes, mettent en perspective le rôle de cette région en tant qu’espace géopolitique, culturel et pôle d’échanges. 
Le territoire du Fuuta est divisé en sept provinces qui sont d’Ouest en Est: le Dimar, le Tooro, le Laaw, le Yirlaaße -Hebbiyaaße, le Booseya, le Ngenaar et le Damnga. A ces provinces, il faut ajouter le territoire des Halayße, territoire autonome situé entre le Tooro et le Laaw et refusant tout rattachement à l’un ou l’autre de ses voisins. 
Par sa position géographique le Fuuta est limité au Nord par le pays maure (Trab el Bidhane), au sud par le Royaume du Waalo, le Ferlo, le Gadiaaga et à l’Est par le Bundu et les pays Bambara . 
Le pays a connu diverses influences politiques et religieuses au cours des siècles ce qui aboutira au renversement de la dynastie Peule Déniyanké vieille de plus de deux siècles, et à son remplacement en 1776 par une théocratie islamique: c’est la révolution des tooroßße ou lettrés musulmans. 
Ces tooroßße, à l’instar de ceux qu’ils ont remplacés, appartiennent à la communauté haal-pulaar (ceux qui ont le Peul comme langue maternelle), communauté la plus importante sur le plan numérique et au sein de laquelle vivent des soninké (au centre et à l’est), des wolof (à l’ouest) et des maures (surtout noirs, haratines, que l’on rencontre dans tous les villages du Fuuta). 
Le Fuuta traditionnel a su profiter des apports de différentes communautés qui le composent. Il a su tisser des relations de tous genres avec ses voisins, aussi bien à l’intérieur qu’à l’extérieur de ses frontières, relations qui s’articulent autour de la terre. 
En effet, dans l’histoire du Fuuta, la propriété foncière, surtout celle des terres de décrue, a été source de richesse et enjeux de pouvoir; le Waalo, étendu sur environ 600 km de long et sur 5 à 25 km de large, constitue avec les hautes terres du Jeeri (culture sous pluie) la base des activités économiques et de la richesse dans ce pays . 
Le pays dispose de deux saisons de cultures: 
-la vallée est inondée vers le mois de juillet et les eaux se retirent en novembre-décembre, moment propice pour la culture de décrue; 
-parallèlement à ces cultures de décrues, les pluies hivernales entre juin et septembre, permettent la culture des hautes terres du Jeeri. 
En cas de bonne pluviométrie, le Jeeri produit de grandes quantités de céréales, lesquelles ajoutées à celles produites dans le Waalo, font du Fuuta un grenier à mil mais aussi une terre de convoitise pour les voisins. 
Cette « assurance-vie » que la nature offre au Fuuta est comparée par David Robinson à un fusil à deux coups dont le propriétaire est assuré d’avoir une réserve après avoir tiré le premier coup. Elle confère à ses bénéficiaires un pouvoir économique réel souvent doublé d’un pouvoir socio-politique. 
La richesse en terres est souvent l’apanage des grandes familles dirigeantes de la communauté Fuutanke qui les ont acquises soit par le droit du premier occupant (donc par héritage) ou par don pour services rendus aux dirigeants du pays (Satigi ou Almami). Elle permettait d’entretenir la clientèle attachée à ces familles. 
Pour consolider ces acquis, les grandes familles tissent toutes sortes d’alliances entre elles et avec leurs voisins: alliances matrimoniales ou politiques sur fond économique. En observant ces alliances, on est tenté de croire que tout tourne autour de la femme en raison de sa forte présence dans l’histoire politique du Fuuta. 
C’est pourquoi il serait intéressant d’étudier la place et le statut de la femme au sein du Fuuta et, ensuite les critères qui déterminent le choix d’une épouse ou d’un compagnon: ce sera l’étude de la politique matrimoniale interne. 
Ensuite, en tant que terre de rencontres et d’échanges, l’examen des relations socio-politiques, économiques entre le Fuuta et ses voisins sera vu sous l’angle de leurs relations matrimoniales. 

I°/ PLACE ET STATUT DE LA FEMME DANS L A SOCIÉTÉ DU FUUTA 

A°/ STATUT ET RÔLE DE LA FEMME DANS LE CADRE FAMILIAL 

Il faut souligner avant tout que ce statut et ce rôle peuvent être nuancés selon la catégorie sociale à laquelle elle appartient. 

1- LA FEMME ET LE SUUDU 

Le Suudu ou ménage est la plus petite structure familiale où évolue la femme . 
On la voit d’abord fillette, soumise à certaines règles de conduite plus ou moins strictes selon la catégorie sociale à laquelle elle appartient. 
Un comportement peut-être jugé condamnable pour une fille de la catégorie des Rimbe (noble, libre) mais acceptable pour une fille castée (ñeeño) ou de condition servile (jiyaado). 
Le mariage confère à la fille le rôle de maîtresse de ménage (Joom-suudu) situation commune aux femmes Rimbe et Ñeeñbe (femmes nobles et castées- artisans ). 
La Joom-suudu gère les biens du ménage qui sont évalués en terres, en cheptel, en volaille auxquels il faut quelquefois ajouter les bijoux de la femme. 
Comme épouse, la Joom-suudu est éduquée dans les règles du respect, de la soumission, de la disponibilité, de la fidélité tout en servant d’appui et de conseillère à son époux. 
Une Joom-suudu ferme et rigoureuse est souvent recherchée parce qu’en faisant usage de ses qualités elle pourrait faire de son époux le meilleur des hommes. 
La Joom-suudu joue aussi un rôle de mère quand elle donne naissance à une progéniture saine qu’elle éduque avant de l’envoyer prendre place dans la société contribuant ainsi à l’édification d’une aire sociale viable et juste. C’est à elle que revient le rôle de nourrice pour le ménage ainsi que la gestion du bien-être familial. 
Notons que ces différents statuts et rôles, s’ils existent, ne s’appliquent pas de la même manière dans le cas d’une femme de basse catégorie (esclave) pour la simple raison qu’elle est considérée comme un bien appartenant à son propriétaire. Ce qui signifie pour celle-ci une irresponsabilité juridique et une incapacité dans le pouvoir de décision pour ce qui la concerne ainsi que pour ce qui intéresse ses enfants. De par son statut, la femme jouait un rôle plus ou moins important dans une structure plus grande, en l’occurrence la concession ou Galle. 

2°/ LA FEMME DANS LE GALLE OU CONCESSION 

Plus grand que le ménage (suudu), la concession (Galle) est le regroupement de plusieurs Cuudi (sing. suudu) dont la direction est confiée au membre le plus âgé de la famille: le Joom-Galle ou maître de la famille qui gère les terres communes (Leydi Joowre) et les animaux domestiques appartenants à la famille. 
Quant à la gestion domestique, elle revient à la belle-mère (Esiraado) dont l’importance au sein de la concession dépend pour une grande part du nombre d’enfants mâles qu’elle aura donnés à son mari. 
En effet, l’importance d’une femme est rehaussée lorsqu’elle donne naissance à des garçons plus qu’à des filles du fait que celles-ci sont appelées à quitter la maison familiale pour aller vivre chez leur époux tandis que les garçons se devaient de faire venir leurs compagnes afin de prendre le relais et s’occuper de la belle-mère. 
Ce statut d’Esiraado lui donnera un pouvoir certain et un droit de regard sur les agissements de ses brus au sein de la famille à condition, toutefois, que ses fils soient malléables. La soumission de ces derniers à la volonté quelquefois égoïste de leur mère fait souvent de la Esiraado une terreur pour les brus qui voient en elle une intrigante ayant une autorité sur leur mari et par conséquent sur elles-mêmes. La jeune bru évoluant sous le regard de sa belle-mère ne gère presque rien (à l’exception de sa vie conjugale), se contentant de suivre les instructions que lui donne celle-ci qui a aussi la garde du magasin des vivres d’où son nom de Joom-faawru (magasinière). Il faut souvent attendre que la belle-mère devienne impotente pour que la belle-fille se voit confier ses responsabilités. Le rapport entre belle-mère et belle-fille fait penser à un conflit d’autorité doublé d’un conflit de générations. 
Un penseur fuutanke nommé Thierno Ousmane Bâ , ancien cadi de Kaëdi, avait l’habitude d’illustrer ce conflit par cette belle image de « Laamdo naatoowo e laamdo jaltooowo », ce qui signifie littéralement le chef entrant (la bru) et le chef sortant (la belle –mère). Illustration confirmée par une femme, non moins sage du Fuuta, grand-mère de notre directeur de recherche Oumar Kane, qui trouvait compréhensible la rivalité entre la maîtresse absolue, propriétaire de tout ( jey fof, la belle- mère) et cette « voleuse », preneuse de tout (arani fof) qui n’est autre que la bru . 
Dans une moindre mesure, un autre conflit ou du moins une tension se fait sentir entre les sœurs du mari (les belles-sœurs) et l’épouse de leur frère, cette arani fof, à l’égard de laquelle elles éprouvent une certaine jalousie du fait de la place qu’elle prend dans le cœur de leur frère et de la réduction éventuelle de la générosité de celui-ci à leur endroit. 
Ces deux sortes de conflits font apparaître tant soit peu le pouvoir de la femme sur son mari. 

B°/ STATUT ET RÔLE DE LA FEMME DANS LA STRUCTURE VILLAGEOISE 

1°/ LA FEMME DANS LE « FEDDE » OU GROUPE D’ÂGE. 

La société haal-puular toute entière semble trouver dans le regroupement par âge (Fedde) la forme adéquate d’association ou s’exprime l’esprit d’équipe, la solidarité, les échanges d’idées, les initiatives collectives, les solutions des problème, etc. 
Les associations féminines (Fedde rewße) ont la particularité d’avoir deux dirigeants: la première nommée par ses camarades d’âge et qui est appelée Mawdo-Fedde ou leader du groupe, et la seconde, d’un âge plutôt avancé, est la marraine du groupe ou Yummum Fedde. Elle est désignée par les mères pour gérer et encadrer les filles afin de les rendre sociables. Choisie surtout pour ses qualités morales et humaines, elle sert souvent de relais entre les filles et les mères dont la communication n’est pas toujours aisée à cause des tabous et de la pudeur. 

2°/ FEMME DANS L’ORGANISATION VILLAGEOISE 

Le village ou Wuro est dirigé par un chef de village ou Joom-Wuro qui a un droit de regard sur toutes les associations ou Pelle (sing. Fedde). 
La femme ne participe, généralement, pas aux instances de décision du village mais, les activités sociales en son sein (baptêmes, mariages, funérailles etc.) sont pour elle l’occasion de jouer un rôle en rapport avec son statut. Son rôle apparaît d’une autre manière quand elle sert de conseillère à son mari et ne manque pas d’orienter ou d’influer sur ses décisions. L’adage bien connu indique que derrière chaque grand homme se cache une grande dame. 

II °/ PLACE DE LA FEMME DANS LE MARIAGE 

A°/ LE PASIRAAGAL OU EGALITE DE NAISSANCE . 

Le mariage en pays toucouleur repose dans la plupart des cas sur le principe de l’égalité de naissance ou Pasiraagal comme l’indique le dicton populaire: « yoo gundo res gundo, elo resa elo ». Expression qui trouve son équivalent dans le proverbe français qui dit « qui se ressemblent s’assemblent ». 
Rappelons que le société du Fuuta, de par sa hiérarchisation, était très conservatrice et que l’on y accordait une grande importance à la classe sociale des candidats au mariage. Toutefois la qualité de « bonne famille » n’était pas le seul critère pris en compte dans la mesure où il devait être accompagné, pour le renforcer, des qualités de la mère. 
Alors, grâce au truchement des courtisans, la famille du futur mari arrive souvent à obtenir les renseignements préalables aux négociations définitives. 
Au Fuuta, l’on est convaincu que l’enfant n’est que le reflet de sa mère comme l’illustre l’adage populaire: « ko nagge ñaami fof ko dum ñale muynata », autrement dit, le veau ne tète que ce la vache a brouté, ou encore l’enfant doit ses qualités à sa mère . 
L’homme qui, par malheur, tombe sur une mauvaise épouse devrait trouver une compensation dans les qualités de sa propre mère. 
Un proverbe puular les départage en ces termes : « so tawii giyye buriima yuuma moyyo burdum debbo moyyo » , c’est-à-dire si ton camarade d’âge se vante sur les qualités de sa mère, contente-toi d’avoir une épouse meilleure que la sienne. Une bonne épouse viendrait, pour ainsi dire, quelque peu compenser les défauts d’une mère au sein de la concession. 

B°/ LA POLITIQUE MATRIMONIALE ENTRE LES FAMILLES 
JAAGORDE ET DES LAAMOTOOßE 

En plus du Pasiraagal, principe de base du mariage au Fuuta (les qualités maternelles étant un plus), d’autres critères peuvent entrer en considération, notamment la mise en commun ou la préservation des intérêts économiques, sociaux ou politiques, ou encore l’envie d’acquérir du prestige et du pouvoir. 
On assiste à ce genre d’unions durant le règne des Deeniyankooße (XVIe et XVIIe siècles), qui n’ont trouvé rien de mieux qu’à contracter des mariages avec les femmes des familles guerrières (Sebbe) garantissant ainsi à leurs auteurs la fidélité dans les relations et le raffermissement des intérêts communs. 
Avec l’avènement de la révolution théocratique Tooroodo, cette politique matrimoniale a été adoptée notamment entre les familles des grands électeurs (Jaagor&#273;e) et celles des candidats au pouvoir (les éligibles ). 
Notons que le conseil des grands électeurs ne regroupait que peu de membres choisis dans cinq à six familles, toutes issues du Fuuta central: trois sont du Booseya la famille Kane de Daabiya dont le chef de file se nommait Ali Dundu, la famille Ly de Thilogne dirigée par Ali Mamoudou, la famille Athié de Rindiaw sous la direction d’Elimane Faalil; et les deux autres étaient du Yirlaabe: la famille Bâ du village de Mboolo Ali Sidi du nom de son dirigeant et enfin la famille Anne de Pété dont le chef était Amar Bella Racine . 
En observant de prés le choix porté sur les femmes issues des familles de Jaagor&#273;e dans le Fuuta et en tenant compte des fonctions occupées par leurs époux, on serait tenté de croire que ces choix ne sont pas le fait du hasard . En effet, une étude sommaire de quelques cas assez représentatifs de la société fuutanke va faire apparaître des liens évidents entre alliances matrimoniales et politiques. 
Revenons brièvement sur le mode de désignation du premier Almami du Fuuta et les nobles critères qui ont conduits à son choix : sa piété, sa connaissance de l’Islam, son sens de la justice, sa modestie, sa rigueur dans la gestion de la chose publique, etc. En a-t-il été ainsi du choix de ses successeurs, si l’on considère qu’à la fin du règne de Almami Abdoul Kader, les Jaagor&#273;e avaient acquis tellement de pouvoir que les candidats à la magistrature suprême se devaient de répondre à leur attente pour être élus. A partir de là, le candidat ayant une forte personnalité n’était plus recherché, ni souhaité, pour éviter que celui-ci ne leur tienne tête au cas où l’on voudrait le limoger. Les grands électeurs, qui détiennent entre leurs mains les rênes du pouvoir, font et défont les Almami à chaque fois que leurs intérêts sont en jeu. 
Une observation de la généalogie des Almami fait apparaître la place des alliances matrimoniales entre eux et avec les Jaagor&#273;e. Un exemple pour l’illustrer, les liens de parenté qui unissent Almami Abdoul, Almami Muttar Kudeeja et Almami Raasin Selli Talla: 

On remarquera qu’ils descendent tous les trois du même aïeul, en l’occurrence, Sire Lamin Talla. Mais, en plus, tout porte à croire que l’un et l’autre des cousins de l’Almami Abdul doivent leur accession au pouvoir, du moins en partie, à l’influence de leurs famille maternelles, les Jaagor&#273;e de Thilogne et de Rindiaw. 
Muttar Kudeeja était le frère utérin de Faalil Kudeeja et de Maamuudu Kudeeja (des Jaagor&#273;e de Rindiaw), tandis que Raasin Selli Talla était le petit-fils de Thierno Molle Ly (Jaagorgal de Thilogne). De plus, Cheikh Moussa Kamara affirme que c’est la volonté d’acquérir des biens et du prestige qui a poussé Muhammadu Wahaabu Talla, père d’Almami Raasin Selli, à aller s’installer et se marier dans la famille de Thierno Molle Maamuudu Aali Ly, le grand électeur de Ciloñ (Thilogne) . 
On retrouve les filles de ce même électeur, Thierno Molle Maamuudu Aali, mariées un peu partout dans les grandes familles du Fuuta: à Rindiaw nous avons Sawdatou Thierno Molle, à Jaaba (Diaba) il ya Oumoul Khaïry, à Wocci (Wothie) on rencontre Youhanidou Thierno Molle, Dieynaba chez les chérifs de Thilogne, Labouda chez les Anne du Laaw etc. 
Est-ce le fruit du hasard, si le mari de Youhanidou Ly, le cadi Thierno Wocci Sire Hasan est devenu Almami (1825-1828) ? Et qu’est ce qui explique l’accession à l’Almamiyat de leur petit-fils, Mamadou Mamoudou Bal de Golléré(1870-1871,1873 quelques mois) ? Plus tard ce dernier donnera sa fille Mariam Almami en mariage à Ali Bokar Kane, petit-fils des Jaagor&#273;e de Daabiya. 
En somme, la femme est présente partout où le pouvoir et le prestige sont recherchés. Si son action est passive dans la dévolution du pouvoir, elle n’en demeure pas moins incontournable quand à la recherche de la paix et de la stabilité entre électeurs (Jaagor&#273;e) et éligibles (laamotooße) du fait de la parenté nouvelle que le mariage ne manque pas d’engendrer. Et qui dit parenté, dit communauté de sang et de biens, et par conséquent intérêts politiques communs. 
Il semble que pour l’amour (ou pour l’intérêt) d’une femme, la rivalité peut naître entre des prétendants au point de se déplacer sur le terrain politique. Cela pourrait expliquer peut-être la fréquence sur le trône et la longévité au pouvoir de deux familles d’éligibles, en l’occurrence les familles Wane de M’Boumba et les Ly de Diaba . 
Au commencement était la promesse de mariage entre Youssouf Sire Ly (futur Almami Youssouf ) et la fille de son cousin Tafsiiru Boggel Ly, Takko. L’entreprise échoue pour des raisons mal connues et Takko est donnée en mariage à Birane Wane (futur Almami Birane ). Youssouf va se rabattre sur la nièce de Birane, fille de son frère consanguin Almami Ali Ibra Wane: Raki Ali Wane. Loin de régler la situation, ces arrangements laisseraient plutôt présager un règlement de compte sur fond de ßi&#331;ggu baaba ou consanguinité, puisqu’on assiste souvent à une rivalité entre des personnes apparentées du côté paternel : des gens de même père ou de même grand-père. C’est de là que proviendrait la rivalité constatée entre ces deux familles régnantes: une histoire de femme. 
D’ailleurs, d’autres alliances matrimoniales seront contractées par chacun des protagonistes afin de s’assurer les meilleures assises politiques. 
Almami Youssouf va se faire des alliés au sein même de la famille de son rival en donnant sa fille à Thierno Bayla Tafsirou Wane de Kanel, cousin d’Almami Birane. Khardiatou Almami Youssouf serait la mère d’Alpha Oumar Thierno Baïla, futur général d’El Hadj Oumar Tall. Entre autres filles d’Almami Youssouf, on parle de Tamar Almami à Horéfondé qui serait la mère d’Almami Moustapha Abdoulaye Bâ, Diaara Almami serait la mère d’Almami Malick Thiam de Diaba-Déklé; Mariam Almami serait l’épouse d’Elimane Boubacar Kane de Dimat . 
De son côté, Almami Birane ne sera pas en reste et va renforcer ses liens avec la famille ßaas de Abdalla, la famille Thierno Syllanaabe de Jo&#331;to (sa mère serait issue de toutes ces deux familles), la famille Thierno Molle Ly de Thilogne et les Baro de Hayré, ainsi que la famille d’Alpha Amar Bâ, Thierno Horéfondé, son cousin germain. 
Les alliances matrimoniales à caractère politique au sein du Fuuta sont très répandues et cette énumération est loin d’être exhaustive. Seulement, il s’avère nécessaire de mettre en exergue des cas assez représentatifs de la société pour aborder la question relative aux unions entre le Fuuta et ses voisins. 

III/ LA POLITIQUE MATRIMONIALE ENTRE LE FUUTA ET LES ÉTATS VOISINS 

Cette politique, consiste pour les Fuutanké à aller prendre des épouses chez les voisins. Le cas inverse, même s’il existe, reste rare car, traditionnellement dans ce pays, on ne donne pas sa fille en mariage à un étranger. 

A/ LES RELATIONS ENTRE LE FUUTA ET LES PAYS WOLOFS 

Parmi les exceptions à cette règle, les chroniques du Waalo (citées par Vincent Monteil) parlent du mariage d’une femme haal-pulaar, Fatimata Sall, avec le légendaire Aboubacar Ibn Oumar, berbère almoravide. De cette union serait né Amadou Boubakar, futur Ndiadiane Ndiaye, ancêtre plausible des Wolofs. C’est celui-ci qui aurait fondé le royaume du Waalo avant d’aller jeter les bases du Kayor et du Djolof. 
Selon la même source (Monteil), le territoire du Waalo dépendait du Fuuta durant les « règnes des Dyawogo, Manawogo, Matmuso, Tundyogo, Lamtarmus et Lamtakho » : différentes dynasties qui se sont succédées dans ce pays. C’est ce qui expliquerait les titres de Diogomay et de Diogodo, termes pulaar désignant respectivement le Maître du fleuve (Diogo Mayyo) et Maître des terre (Diogo Dow), donnés à deux ministres du Brak du Waalo. 
Le Diogomay serait marié, lui aussi, à l’époque d’Amadou Boubakar, à une femme Haal-puular nommée Fatimata Djawando. Celle-ci va jouer un rôle déterminant dans la succession au trône du Brak en acceptant de se faire soudoyer pour influencer le choix de son époux grâce au pouvoir qu’elle exerce sur lui . Le deuxième Brak du Waalo, Mbay Wade appelé aussi Mbagny Wade, lui serait redevable du choix porté sur sa personne, pour l’accession au trône. 
L’un des fils de ce Brak, le Bey Lawar (titre relatif à ses terres) Bira Wade, se serait éxilé au Fuuta au XIIIè siècle à la suite d’un incident qui opposait ses alliés, les Gaye, au septième (7e) Brak du Waalo, Yerim Mbagnik. Ses amis et lui auraient trouvé refuge auprès du Farba Waalalde, un Dieng. Ce dernier, pour renforcer ses liens avec son protégé lui aurait donné sa fille comme épouse. Grâce à cette union, Bira Wade, dont le nom est transformé Wane en souvenir du site (Waande) où il vivait, deviendra l’ancêtre de tous les Wane du Fuuta ainsi que de nombreuses autres familles. 
Après cette célèbre union d’autres virent le jour telles que: celle qui lia le Satigui Samba Boubacar Sawa Laamu à une autre femme du Waalo nommée Wuurannge, ou encore celle du Thierno Asso Lamine Bal de Boode-Law à Kumba Safiyata Hamath Fall de Pire (Kayor) qui sera la mère d’Almami Hamath Lamine Bal. Nous avons aussi l’union entre Almami Abdoul Kader et deux femmes du Waalo qu’il aurait ramenées après son expédition victorieuse sur le Brak (probablement Fara Peinda Teg-Rel): la première Aram Bakar sera la mère de ses enfants Hamadi Alhadji et Fatimata Almami, et la seconde Mariam Mbodj, lui donnera sa fille Raabi Almami . Il avait ramené deux autres femmes du Waalo qu’il donna en mariage à ses amis Alkaati Mboolo Tafsiiru Sawa Kudi et Sire Dara Dia. Aprés la mort de l’Almami , Aram Bakar, sa veuve Waalo-waalo, se remariera à Thilogne avec le Thierno Molle Amadou Moctar Ly à qui elle donnera une fille nommée Paddel Aram Ly. 
Durant le règne de Mamadu Birane Wane vers 1855, ce même Fuuta qui organisait jadis des expéditions contre son voisin wolof de l’ouest deviendra une terre d’asile pur ses ressortissants en accueillant notamment son chef, le Brack Mo Mbodji Malik et les principaux dignitaires du Waalo défaits par Faidherbe . 
Précisons que les relations entre le Fuuta et les wolofs ne se limitent pas au Waalo car les traditions disent qu’Amadou Boubakar (Ndiadiane Ndiaye), métis bérbéro-pulaar va jeter les bases des royaumes du Kayor et du Djolof . Cette origine pulaar laisse des traces, bien que déformées, dans la dénomination de certaines familles régnantes ainsi que dans les expressions utilisées dans les deux cours . 
Parmi les sept familles régnantes du Kayor, on compte les Dorobe terme qui se rapproche du Pulaar Torobe ou Toorobbe signifiant les lettrés . Les marabouts du Kayor sont généralement d’origine toucouleur (haal-pulaar) selon Monteil, mais cette hypothèse se base peut- être sur la présence importante des étudiants coraniques Fuutanke dans ce pays où se trouve la célèbre université de Pire Sagnakor. Le mariage entre Thierno Asso Lamine Bal, père des deux Almami de Boode (Bokar Lamine et Hamath Lamine Bal), et Kumba Safiyatu Hamath Fall trouverait pour ainsi dire une explication dans le renforcement de la relation entre maître-disciples relations matrimoniales que l’on retrouvera sous d’autres cieux. 
Par contre, le mariage qui unissait Ibra Almami Wane et Gaiciry Damel, sœur de Lat Dior Damel (roi) du Kayor et, mère d’Ahmadou Mokhtar Wane, avait plutôt un caractère politique en ce sens qu’il unissait les intérêts du chef du Laaw à ceux du Kayor. Après la cassation de ce mariage par le Damel Lat Dior et le remariage de cette femme avec le Bourba (roi) du Djolof Ali Bouri Ndiaye, une rivalité farouche va opposer le mari déchu à celui qui lui a ravi son épouse. La colonie du Sénégal sera témoin d’une campagne de dénigrement lancé par Ibra Almami contre le Bourba. Ce dernier écrit le 24/12/1881 aux autorités de la colonie du Sénégal "N’écoutez pas les paroles d’Ibra Almami contre moi: celui qui épouse la femme d’un autre devient son ennemi, j’ai épousé la femme d’Ibra Almami " . 
Que dire des relations entre le Djolof et le Fuuta sinon répéter après Monteil que ce pays est habité aux trois quarts (3/4) par des Peuls. Il est tout de même dirigé par des wolofs pour ne pas dire des peuls « wolofisés » comme semble le croire Monteil: Girom Buri-Dyelen (chef Peul du Djolof) aurait restauré les Ndiaye sur le trône du Djolof suivant les conseils de sa mère. Celle-ci lui aurait dit, en pulaar : « Mawdo Lawol, dyom ndyobari » que Monteil traduit en ces termes « le maître de la voie est celui à qui appartient la récompense ». 
Un dicton populaire peul du Djolof va dans le même sens en affirmant que « n’eut été Girom, les Ndiaye auraient tous mangés de l’herbe », en pulaar « so wana girom, ndyaybe nyami ako ». Cela laisse croire que l’apport de ce Girom a été déterminant dans la présence des Ndiaye sur trône du Djolof. Les Bourba Ndiaye seraient-ils des peuls à l’origine, confirmant ainsi le mythe qui entoure le fondateur des royaumes wolofs, Amadou Boubakar alias Ndiadiane Ndiaye, métis poulo-berbère ? La question reste entière. 
Pendant quelques années, le Djolof fut envahi et gouverné par un marabout toucouleur Amadou Cheikhou Bâ (1870-1875) dans le but d’islamiser les Seßße (les païens). La fondation mystérieuse du royaume par un musulman, en l’occurrence le fils du conquérant almoravide Aboubakr Ibn Oumar, n’aurait pas pu ôter au pays ses racines païennes restées vivaces sept siècles après. 
En 1883, face à la main mise française sur la vallée, une alliance prend forme entre le Fuuta d’Abdul Bokar Kane (Jaagorgal de Daabiya, Booseya, qui s’était imposé comme le chef de file de la résistance aux forces d’occupations et le garant de l’indépendance du Fuuta), le Djolof d’Ali Bouri Ndiaye et le Kayor de Lat Dior Ngoné Latir Diop, union politique qui ne pourra malheureusement rien contre les forces coloniales. Pour renforcer cette alliance Mamadou Abdoul Kane, fils d’Abdoul Bokar va épouser Khar Yalla du Djolof: encore un cas d’alliance matrimoniale à caractère politique. 

 B / LES ALLIANCES ENTRE LE FUUTA ET LES PAYS MAURES 

Les pays maures étaient divisés en Emirats indépendants avec pour chefs les Emirs, tandis que le Fuuta était divisé en provinces (autonomes sur certains points en ce sens que chacune était dirigée par un chef de province ayant sous son autorité des chefs de villages) sous l’autorité suprême d’un seul chef appelé Satigi sous les dynastes peuls dénianké et Almami sous les Tooroßße ou les lettrés musulmans. Ces derniers, du fait de leur islamisation ancienne ou peut-être par simple complexe, se rattachent presque tous aux arabes. En guise d’exemples : nous avons les Ly qui se disent descendants d’un nommé Faddallah, les Touré de Hamet Habiballah (Hamet étant la déformation de Mohamed), les Kane de Hamet Diouldo Kane (diouldo signifiant musulman), les Bâ, Bari, Diallo de Brahim Malik Madaniyou etc. Quelle est la part de vérité dans ces affirmations ? Qu’en est-il en réalité ? 
Cheikh Moussa Kamara pense que c’est pour se donner du prestige que les marabouts Haal-Pulaar cherchent à se rattacher aux Arabes mais, qu’en réalité, tous ces Tooroßße sont des Peuls d’origine. Cette attitude peut se comprendre par le fait que l’islam a pour origine l’Arabie et que les conquérants musulmans en s’installant dans la sous-région ont dû, indéniablement, laissé des traces, humaines (de la progéniture), des reliques culturelles, des noms et prénoms arabes etc. Les chroniques du Waalo ne parlent-elles pas, comme cité plus haut, de l’union entre le conquérant Almoravide Aboubakr Ibn Oumar et une femme Tooroodo Fatimata Sall ? Mais paradoxalement, l’enfant né de cette union deviendra Wolof. 
Les maures, population descendant des Arabes Beni Hasan et des tribus nomades autochtones vivant dans le désert du Sahara, vont établir des relations multiples avec leur voisin du sud, le Fuuta. Des relations commerciales basées sur des échanges entre les céréales produites dans la vallée et les diverses productions maures (la gomme, le sel, les dattes etc.); des relations politiques (basculant entre vassalité et égalité selon les périodes et suivant les témoignages); mais aussi relations matrimoniales pouvant revêtir plusieurs caractères. 
Ce sont ces derniers types de relations qui temporisent tant soit peu les périodes de tensions, surtout quand le mariage contracté à un caractère politique. Dans la mémoire collective Fuutanke, c’est l’insécurité liée aux razzias maures contre les populations noires de la vallée, qui a conduit et même forcé celles-ci à traverser le fleuve pour se réfugier sur la vie gauche. Cela est illustré par un dicton populaire Pulaar qui dit : « Maa rewo ronkaa no worgo hodaa », en français, il a fallu des empêchements au Nord, pour se résoudre à habiter au Sud. 
Sous la dynastie Deeniyanke, l’insécurité liée aux razzias maures, ajoutée à l’instabilité consécutive aux rivalités politiques avaient abouti à la faiblesse du régime peul qui s’est soumis, pour survivre, au protectorat maure lequel exige de lui le paiement d’un tribut communément connu sous le nom de Moudo Horma, afin d’assurer son soutien ou sa protection. C’est dans ce climat de défaite qu’est intervenu le mouvement dirigé par le marabout haal-pulaar, Thierno Souleymane Bal pour mettre fin à ce tribut de la honte tout en profitant de l’opportunité pour lancer une révolution islamique. Les révolutionnaires vont balayer les dynastes Peuls qu’ils considèrent comme de mauvais musulmans, et instaurer à leur place le régime tooroodo ou le pouvoir des clercs islamiques. 
Durant les deux premières décennies du régime islamique, le Fuuta était unifié et puissant, sous l’autorité rigoureuse et totalitaire d’Almami Abdoul Kader. Cette puissance va se manifester aussi bien à l’intérieur qu’à l’extérieur de ses frontières où tout doit répondre à l’esprit de la théocratie instaurée ou disparaître. C’est ainsi qu’Almami Abdoul s’attaqua avant de mettre fin au régime d’Eli Kowri, Emir du Trarza en 1786 et s’allia au Tajakani Bouna Mokhtar. Une tentative analogue fut lancée dix ans plus tard sur le Kayor, mais se solda par une défaite du Fuuta en 1796 face au Damel du Kayor. L’Almami est fait prisonnier, son poste est vacant. On assiste à l’émergence d’une force d’interposition en la personne des Jaagor&#273;e (les grands Electeurs) et à des remous politiques. Le choix provisoire (pour assurer l’intérim) se porte sur Abdoul Sire Lamine Talla connu sous le nom de Almami Muttar Kudeeja Talla. 
L’emprisonnement de l’Almami du Fuuta va réveiller le vieux démon de la domination maure. L’Emirat du Brakna ne tarde pas à se manifester en observant toutefois une politique de domination plus subtile puisque doublée d’une politique matrimoniale: 
-Les Awlad Siyyid s’allient aux gens du Tooro tandis que les Awlad Ahmed jettent leur dévolu sur le Halaybé. 
-Les Awlad Noghmash choisissent le Laaw où ils sont liés par le sang aux Wane et à leur 
tête Ibra Almami, partisan et pratiquant incontestable des alliances matrimoniales. 
-Les Alwad Ali se rencontrent dans le Yirlaabe-Hebbiyaabe, le Booseya et le Ngeenar, où l’on note une alliance très forte entre les Ahl Hayba (fraction des Awlad A’li) et Abdoul Bokar Kane, chef du Booseya, contre les Yirlaabe dirigé par Mamadou Silèye Amar Anne. 
-Les Litama, quant à eux, sont liés aux gens de Ngenaar et du Damnga . 
Il est à signaler dans le Halaybe, comme dans certains royaumes wolofs, des alliances matrimoniales à caractère religieux, qui unissent les disciples aux familles de leurs maîtres. C’est le cas notamment des mariages contractés par le Cadi Ahmadou Mokhtar Sakho de Boghé avec deux femmes mauresques. La première, une femme des Oulad Iberi, tribu maraboutique du Trarza, Mint Ahmeyyat, lui donnera une fille Mounina Sakho, et la seconde, une femme des Idacheghra, autre fraction maraboutique, Asma’ou Mint Oumarou, sera la mère de ses deux fils Mohamed Lemine Sakho et Abdourahim Sakho. 
Les relations entre le Fuuta et ses voisins maures ne se limitent pas à ce bref aperçu dans la mesure où sa composante qui s’est investie le plus dans cette voie, les Ahel Moodi Nalla, n’ont pas été cités. Les Ahel Moodi Nalla (Moodi Nallankoobe, en pulaar), marabouts haal-pulaar-en très métissés, vivent principalement à Daw et Doolol au Fuuta, et dans quelques villages du Guidimakha. Leur métissage avec les maures est si fort, la ressemblance si frappante que la confusion entre les deux ethnies est quasi-inéluctable. 
Les rapports entre Maures et Moodi Nalla sont fraternels, intimes, les uns se confondant aux autres. Une fraction des Ahel Sidy Mahmoud se réclame des Ahel Moodi Nalla et, inversement les haal-pular-en considèrent les Moodi Nallankoobe comme étant des Maures. Des liens les unissent à presque toutes les tribus maures, relations faisant d’eux des partenaires privilégiés pour toutes les parties et des interprètes qualifiés auprès des Noirs. Ces derniers les qualifiaient de «marabouts-blancs» par opposition aux autres Toorobbe appelés «marabouts noirs». Entre les Ahel Moodi Nalla et les Idaw’ish (vivants au Tagant) les relations étaient très bonnes à telle enseigne que les incursions répétées lancées par ceux-ci sur les populations de la vallée les épargnaient. Les Ahel Moodi Nalla arrivaient même à convaincre leurs amis Idaw’ish à rendre le bétail volé à leurs propriétaires. 

C/ - LE FUUTA ET SES VOISINS DE L’EST ET DU NORD-EST 

Par rapport à ses autres voisins de l’Est et du Nord-Est, à savoir le Boundou, les pays Soninké et le Khasso, le Fuuta avait des relations fluctuantes mais, les alliances matrimoniales permettaient de normaliser les rapports politiques. 
A l’époque des Deeniyankoobe, le Satigi Samba Bookar Sawa Laamu était connu pour son alliance avec le Gajaaga (pays soninké ), relation renforcée notamment par son mariage avec une femme nommée Moussa Silman, mère de son fils Boubou Moussa . 
De même qu’il est connu que son successeur Samba Guéladio Djégui était plutôt l’allié du Boundou et des maures Ahel Heyba. 
Quand vers la fin de l’époque des Toorobbe , Abdoul Bokar s’imposa comme chef du Fuuta, il contracta un mariage avec la fille de l’Almami du Boundou, Jiba Hamady Sy et un autre avec la fille du chef du Khasso, Dinding Sambala Hawa Diallo. 

CONCLUSION 

Si les alliances politiques étaient souvent renforcées par des alliances matrimoniales au Fuuta Tooro, c’était surtout pour assurer au pouvoir en place un soutien à toute épreuve . 
En effet on renie rarement son sang et chaque mariage contractée rendait effective une parenté nouvelle, une amitié nouvelle, et enfin une communauté de biens et d’intérêts. Ainsi, le nombre important des mariages n’est rien d’autre que la volonté de multiplier le nombre de ses alliés, l’accroissement de son prestige et de son pouvoir. 
Après le démembrement du Fuuta, des mariages mixtes qui unissent des personnes d’ethnies différentes, pour ne pas dire de races différentes, ont continué à être contractés dans un tout autre but. Les unions de cœur consécutives au bon voisinage, elles sont innombrables surtout entre les provinces du Tooro et Dimar avec les États wolofs. Des relations matrimoniales entre fuutanke exilés et femmes du territoire d’accueil sont aussi à signaler. L’observation faite dans des cas de mariage à caractère religieux se rencontre également, à une échelle plus large chez les Moodi Saahal (nom donné par les noirs à leurs étudiants dans le pays maure) qui épousent souvent les filles ou les proches de leur maître Maures. 
Des cas moins fréquents de mariages non-consanguins sont souvent contractés par des fonctionnaires Fuutanke à des femmes résidant ou appartenant à leur lieu de mutation. 
Mais quel que soit le cas, la société haal-pulaar y voit une extension de la famille et de la communauté. De la même manière, elle considère que les liens de parenté se distendent si ceux qui les partagent ne les renforcent pas par de nouvelles unions. 
Malgré cette préférence affichée pour la parenté, le monde poularophone accorde une bonne place au bon voisinage, pour répondre aux recommandations du prophète Mohamed (PSL) d’une part, mais aussi pour s’accorder aux traditions qui reconnaissent que le véritable parent de l’homme est son voisin, premier à répondre présent en cas de besoin. 

Au viie siècle, les Songhaïs animistes se sont installés dans la région de Koukia, puis plus tard, à Gao. À cette époque les Songhaïs étaient divisés en trois groupes, les Sorko Sonhrais pratiquant la pêche, les "Maîtres des Eaux" qui étaient les plus puissants, les do ou gabibi, les Sonhrais pratiquant l'agriculture et l'élevage, les "Maîtres de la Terre", puis les gow, les chasseurs. Ces différents groupes de Sonhrais entretenaient de mauvais rapports. Au xie siècle des Berbères venus du nord, fuyant les persécutions des Arabes, se fixèrent chez les Sonhrais, en particulier chez les do, les "Maîtres de la Terre". Ils se métissèrent jusqu'à ne plus se démarquer des Sonhrais d'origine, et fondèrent la dynastie des dia. Les dia chassèrent les Sonhraïs sorko, ceux-ci remontèrent le fleuve Niger à la recherche de nouvelles terres. Ils se fixèrent et fondèrent la ville de Gao. Les sorko fondateurs de la ville de Gao, durent de nouveau l'abandonner aux Sonhraïs dia. Les Sorko se réfugièrent alors vers le lac Débo. Au début du xie siècle, Dia kossoi ou zakosoi, issus de la dynastie Dia, fixèrent la capitale des Sonhraïs à Gao. Les Sonhraïs Dia, firent de Gao un royaume puissant et prospère, qui rivalisait avec les empires du Ghana et du Mali.

Au cours du xve siècle, le Songhaï devint un empire, qui s'étendait au Niger, au Mali et sur une partie de la Guinée et du Sénégal actuels. L'empire s'éteignit vers la fin du xvie siècle.

Son apogée eu lieu sous les règnes de Soni Ali de 1464 à 1492 et de Askia Mohamed de 1493 à 1528. L'empire Songhoy s'effondra à la suite de la bataille de Tondibi contre les Marocains en 1591.

La première dynastie marquante fut la dynastie Za ou Dia. En 1009, le souverain Zakosoï se convertit à l'islam. Au XIVe siècle, l'empire Songhoy est la plus importante puissance commerciale de la région.

Soni Ali Ber le Si accède au pouvoir en 1464, fondant la dynastie des "Si". Il fit de nombreuses guerres pour agrandir l'empire.

 

 

Par samba - Publié dans : cultures
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Dimanche 4 octobre 7 04 /10 /Oct 16:42

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Le Fuuta Tooro  du 9ém siecle à 1890












REFERENCES ET LIENS UTILES CLICK CI-DESSOUS http://www.worldstatesmen.org/Senegal_native.html

bf.850                     Fuuta Tooro established.
1495                       Deñanke dynasty (last hereditary dynasty) established.
1776                       Almaami rule established.
May 1890                   State extinguished.

Rulers
1538 - c.1765              .... [15 rulers whose names have not come down]
c.1765 - 1776              Sule-Budu

Liste des Almamy du Fouta Toro

1776 - 1806                Abdalkadir ibn Hamadi Torodo Kan
1806 - 1807                Muxtar ibn Sire Kudeeje Talla
1807 - 1808                Hamad Lamin Baal
1808 - 1810                Yusuf Sire Li (1st time)
1810 - 1812                Bokar Lamin Baal
1812 - 1813                Vacant
1813 - 1814                Yusuf Sire Li (2nd time)
1815 - 1816                Ali Cerno Ibraa Waan
1816                       Yusuf Sire Li (3rd time)
1816 - 1817                Sire Amadu Li (1st time)
1817                       Yusuf Sire Li (4th time)
1817                       Biran Ibraa Waan (1st time)
1817                       Tapsir Mamadu Mamudu `Aan
1817 - 1819                Yusuf Sire Li (5th time)
1819                       Vacant
Sep 1819 - Jul 1821        Biran Ibraa Waan (2nd time)
Jul 1821 - Jul 1822        Yusuf Sire Li (6th time)
Jul 1822 -  8 Feb 1823     Bokar Modibo Kan
Aug 1823 - 1825            Yusuf Sire Li (7th time)
1825 - 1826                Sire Hasan Lamin Ture
1826                       Yusuf Sire Li (8th time)
1826 - 1827                al-Faqih Ibraa Jaatara `Aan
1827                       Vacant
1827                       Yusuf Sire Li (9th time)
1827 - 1829                Mamadu `Aan
1829 - 1831                Yusuf Sire Li (10th time)
1831 - 1832                Biran Ibraa Waan (3rd time)
1832                       Mamudu Sire Ja
1832 - 1833                Amadu Baaba Li (1st time)
1833                       Sire Amadu Li (2nd time)
1833                       Yusuf Sire Li (11th time)
1833                       Biran Ibraa Waan (4th time)
1833 - 1834                Yusuf Sire Li (12th time)
1834 - 1835                Biran Ibraa Waan (5th time)
1835                       Yusuf Sire Li (13th time)
1835 - 1836                Biran Ibraa Waan (6th time)
1836 - Nov 1836            Vacant
Nov 1836 - Sep 1837        Baabali Li (1st time)
Sep 1837 - Oct 1838        Amadu Baaba Li (2nd time)
Oct 1838 - May 1841        Baabali Li (2nd time)
May 1841 - Jul 1841        Vacant
Jul 1841 - Aug 1843        Mamadu Biran Waan (1st time)
Aug 1843 - Oct 1843        Mamadu Mamudu Ja
Oct 1843 - Dec 1843        Mamadu Biran Waan (2nd time)
Dec 1843 - Feb 1844        Vacant
Feb 1844 - Jun 1844        Mamadu Biran Waan (3rd time)
Jun 1844 - Feb/Mar 1846    Baabali Li (3rd time)
Feb/Mar 1846 - 1847        Vacant
1847                       Baabali Li (4th time)
1847 - Dec 1847            Mamadu Biran Waan (4th time)
Dec 1847 - Feb 1848        Vacant
Feb 1848 - May 1848        Mamadu Biran Waan (5th time)
May 1848 - Jul 1848        Vacant
Jul 1848 - Oct 1848        Sibawayhi Li (1st time)
Oct 1848 - Jan 1849        Vacant
Jan 1849 - Sep 1850        Mamadu Biran Waan (6th time)
Sep 1850 - 11 Jan 1851     Alfa Sire Waan
11 Jan 1851 - Mar 1851     Vacant
Mar 1851 - Oct 1851        Sibawayhi Li (2nd time)
Oct 1851 - Oct 1852        Mamadu Biran Waan (7th time)
Oct 1852 - Jun 1853        Amadu Hamat Si (1st time)
Jun 1853 - Apr 1854        Cerno Raasin Mamudu Njac (1st time)
May 1854 - Mar 1856        Mamadu Biran Waan (8th time)
Apr 1856 - Aug 1856        Cerno Raasin Mamudu Njac (2nd time)
Sep 1856 - Nov 1856        Amadu Hamat Si (2nd time)
Nov 1856 - Jul 1858        Mamadu Biran Waan (9th time)
Sep 1857 - Oct 1857        Sibawayhi Li (3rd time)
                             (in rebellion)
Jul 1858 - Jan 1859        Vacant
Feb 1859 - Sep 1859        Mustafa Ba
Sep 1859 - Oct 1860        Mamadu Biran Waan (10th time)
Oct 1860 - May 1861        Vacant
May 1861 - Aug 1861        Amadu Biran Waan
Aug 1861 - Oct 1861        Vacant
Oct 1861 - Feb 1862        Eliman Bababe Mamudu Ba
Feb 1862 - Jun 1862        Vacant
Jun 1862 - Mar 1863        Amadu Cerno Demba Li (1st time)
Mar 1863 - Jun 1863        Vacant, or perhaps
                           Mustafa Ba (2nd time)
Jun 1863 - Oct 1864        Mamadu Biran Waan (11th time)
Oct 1864 - Aug 1865        Amadu Cerno Demba Li (2nd time)
Aug 1865 - Jan 1866        Raasin Mamadu Sellin Talla
                             (1st time)
Jan 1866 - Apr 1866        Vacant
Apr 1866 - Oct 1866        Cerno Barobe Hassan Baro
Oct 1866 - Dec 1866        Amadu Cerno Demba Ki (2nd time)
Dec 1866 - Aug 1867        Raasin Mamadu Sellin Talla
                             (2nd time)
Aug 1867 - Jun 1868        Sada Ibraa Tapsir Baaba Waan
                             (1st time)
Jun 1868 - Dec 1868        Vacant
Dec 1868 - Dec 1870        Sada Ibraa Tapsir Baaba Waan
                             (2nd time)
Dec 1870 - Apr 1871        Mamadu Baal (1st time)
Apr 1871 - Oct 1871        Vacant
Oct 1871 - May 1872        Sada Ibraa Tapsir Baaba Waan
                             (3rd time)
May 1872 - Jan 1873        Vacant
Jan 1873 - Mar 1873        Mamadu Baal (2nd time)
Mar 1873 - Jun 1873        Vacant
Jun 1873 - May 1874        Malik Mamadu Cam
May 1874 - Jun 1875        ....
Jun 1875 - Nov 1875        Raasin Mamadu Sellin Talla
                             (3rd time)
Nov 1875 - Feb 1876        Vacant
Feb 1876 - Jul 1877        Njay `Eli Baro (1st time)
Aug 1877 - Oct 1877        Mamadu Amadu Li
Oct 1877 - Mar 1878        Vacant
Apr 1878 - Jul 1879        Njay `Eli Baro (2nd time)
Jul 1879 - Oct 1879        Vacant
Oct 1879 - Oct 1880        Mamadu Lamin Li
Oct 1880 - Apr 1881        Vacant
Apr 1881 - May 1881        Bubu Haba Li (1st time)
May 1881 - Sep 1883        Vacant
Sep 1883 - Nov 1883        Njay `Eli Baro (3rd time)
Nov 1883 - Jan 1884        Vacant
Jan 1884 - Mar 1884        Bubu Haba Li (2nd time)
Mar 1884 - Apr 1889        Vacant
Apr 1889 - May 1890        Bubu Haba Li (3rd time)



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Par samba - Publié dans : les Almamy du Fouta toro
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Dimanche 4 octobre 7 04 /10 /Oct 16:10

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C'est au milieu du XIVe siècle que Koli Tenguella entre dans l'histoire du Fouta, en renversant les différentes dynasties. Il créa et installa la dynastie des Deniankobé ou Denianke, une dynastie d'origine peul et mandingue. Tres attachés a la spiritualité traditionnel, les Déniankobé était de la classe social noble des Ceddo ou Sebbe. Koli Teŋella réussit à reprendre les terres prises par l'empire du Djolof, affaibli par ses luttes avec le Cayor qui voulait se libérer de l'emprise du Djolof. Il réussit également à défaire le lien de vassalité qu'exerçait le royaume de Diara, qui était lui même vassal de l'empire songhai, sur le Fouta.
Diam Diam Sargane (Dieng ou wane) de la dynastie de Koli Tengella pris le pouvoir et la dynastie dura jusqu'à l'année 1776. C'est sous son règne que le royaume prit le nom de Fouta-Toro.

Vue de l'armée du Fouta Toro en marche (1818)

En 1776, les Toucouleurs, en très grande partie islamisés depuis l'empire du Ghana, renversèrent la dynastie des Deniankobé en faisant la guerre sainte. Les Toucouleurs étaient dirigés par le toroodo Souleymane Baal. Il créa ce qu'on appelle la révolution toroodo. Souleymane Baal fut vite remplacé par le marabout toroodo Abdoul Kader Kane, qui lança des djihads dans divers royaume au Sénégal, mais qui fut vaincu par le damel du Cayor au début du XIXe siècle. Les Toroodos étaient très intolérants vis-à-vis de ceux qui pratiquaient la religion traditionnel. L'islam est déclarée religion d'État du Fouta et celui-ci devient un almamyat. Les Toroodos, d'origines ethniques diverses, abolirent l'exportation d'esclaves mais pas l'esclavage local. Du moins sous le pouvoir des deux premiers almamys. Ils souhaitaient une société égalitaire et islamisée. Durant le règne des Torooros, le roi du Fouta-Toro portait le titre d'almamy. Il devait être un savant musulman, un grand marabout. Apres la réussite de Souleymane Baal, Les almamys étaient sans cesse renversés, les toroodo étaient connus pour leurs éternels désaccords, ils étaient divisés en plusieurs clans rivaux, ils ont répandu l'anarchie au Fouta. El Hadji Omar Foutihou Tall, né au Fouta près de Podor dans le village de Halwar, était un Toucouleur d'origine Mabo (tisserands). Il décida de partir faire la guerre sainte a l'est, au mali, apres ses multiples échecs au Fouta avec les colons français. C'est avec cette caste toroodo que le royaume du Fouta-Toro prit fin avec la colonisation française à la fin du XIXe siècle.

Organisation sociale 

Le Fouta-Toro était divisé en une multitude de petites provinces dominées par diverses tribus. Tous payaient leur tribut au roi.

Les ethnies majoritaires étaient les Peuls et les Toucouleurs. Le Fouta est le grand foyer historique des Peuls et des Toucouleur. Mais on y trouvait aussi des Wolofs, des Sérères, des Soninkés, des Malinkés, des Bambaras, diverses tribus maures et les Haratins.

Socialement le Fouta était extrêmement hiérarchisé et ce fut un lieu de grands brassages ethniques. Les habitants du Fouta étaient et sont connus, même encore aujourd'hui, pour leur patriotisme.

En plus des guerres intestines entre dynasties, le Fouta-Toro était souvent razzié par les Maures.

Économie

Le royaume avait une agriculture florissante. On y cultivait le mil, le riz, divers fruits et légumes.

L'élevage était aussi très pratiqué par les Peuls et les Toucouleurs, ainsi que la pêche.

Le commerce de la gomme arabique, de l'indigo, des tissus du coton, était pratiqué aussi.

Depuis l'époque du Tékrour, le Fouta-toro vivait aussi de la traite oriental initiés par les Arabes, puis plus tard de la traite atlantique des Européens.

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Par samba - Publié dans : fouta toro
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Jeudi 17 septembre 4 17 /09 /Sep 16:15

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Le mot "wanewanebé" est lié aux familles qui portent le nom "wane", les "Wanewanebé" sont installés au Mali, au Niger, et essentiellement au Fouta djallong (en Guinée) et au Fouta toro (en Mauitanie et au Senegal)
l'histoire des "wanewanebé" remonte au debut du 12 ém siécle.
Ils vivaient avec d'autres communautés alliées (34) en milieu halapular et musulman.

Jusqu'à la fin du XIVe siécle, des familles autochtones se sont succédé pour constituer la quatrième dynastie, Lam-Termès et Lam-Taga, farba walaldé et Lam-Toro.

À ces dynasties a succédé celle des Dényancobé qui est fondée par Koli Tenguella (qui par huit fois échoua dans sa conquête du royaume de farba avant d'y parvenir à la neuvième et d'épouser une fille du Farba walaldé et finalement laisser le pouvoir à Diam Diam Sargane), vers le milieu du XVe siècle (1459) et durera jusqu'en 1776, date à laquelle une dynastie théocratique (dynastie Torodo) fondée par Souleymane Baal la remplacera.

Les wane ( depuis Diam Diam Sargane cité ci-dessus)
DIAM DIAM SARGANE est le pére de Bagni Diam
Bagni Diam est le pere de Biram Bagni et celui-ci a eu Dielli Biram
Dielli Biram a eu Diaassa Dielli et celui-ci a eu Siva Diaassa et celui-ci est le pére de Pathé Siva.
Pathé Siva ----> Yero Pathé et Abdoulaye Pathé ----> Birane Abdoulaye ----> Mamadou Birane ----> Hamat Mamadou ----> Thierno Amadou Hamat et Thierno Ibra Hamat ----> Almamy Ali (1815) et Almamy Birane ---->Almamy Mamadou et Almamy Amadou.
Les Wane ont été lu 27 fois Almamy. les Almamy Wane sont au nombre de (7) sept.
Biram Bagni s'est installé en Mauritanie sur le bord du fleuve et à coté d'une thermitiére (wandé: en pular).
Wanewane, la demeure tire son nom de wandewandenabé. ce qui signifie les hommes de la thermitiére.
Thierno Ibra Hamat etait à Mboumba et Thierno Amadou Hamat est parti à Kanel avec un groupe du Law. Dans ce groupe toutes les communautés alliées etaient representées.  
Thierno Amadou hamat est le grand pére de Alpha oumar Thierno Baila. le Lieutenant de Thierno El Hadji Oumar Foutiyou Tall.
Les Wane semblent descendre des Dieng.
Le Law est depuis Bara MBagni le pays des Wane. Le Law s'étend des 2 cotés du fleuve. Alors que le Fouta Toro ne comptait que sur la rive coté Senegal. (grand probleme pour les Almamy!)

L'Empire toucouleur vers 1864

Fichier:Umars jihad state map general c1864.png
A Wanewane, ils créent la deuxiéme université coranique en Afrique équivalant à celle d'Egypt. cette université existait avant celle de chinguity en Mauritanie et celle de pyr au Senegal evidemment.
Au milieu du 13 ém, sous Abdoulaye Pathé SIVA Diaassa, une caravane de plus de 300 personnes quitte Wanewane pour le pélérinage à la Mecque. 
Ils ont reigné au Fouta avant l'Almamia et ont participé trés activement à la révolution "Torodo" pour avoir été elus plusieurs fois  Almamy du Fouta (période Almamia : 1730 à 1870).
A la fin de l' Almamia, sous Almamy Mamadou sur la pression du Law, ils signent (comme le Maroc) le protectorat francais pour le Law (région du fouta toro d'où ils sont originaires).
Le Law est aujourdhui divisé en 2 parties par le fleuve Senegal. Le Law s'ettends sur plus de 60 000 km carrés.
Il existait une autorité politique et morale à la tete de Chacune des communautés qui vivaient au Fouta: Teigne, Ardo, Satigui, Dialtabé, Diome, Farba Gawlo, Farba Bayilo, Diagaraf etc...
Ils y avaient une liberté d' expression (plusque verbale) pour les (Thiolo,
Nalanké, Almoudo Ngaye, Diéguérékéle etc...)
Aujourdhui encore, il y a dans le Fouta cet équilibre basé sur  le respect mutuel.
Le "Matioudo" (ce mot, par ignorance, est traduit en francais "esclave") est :
1) celui qui gére et cultuve les terres du Roi et celles des grands propriétaires fonciers et la régle de repartition des recoltes s'appele "Reme-petiéne" ce qui signifie: le propriétaire donne la semence, le cultivateur cultive et surveille le champ jusqu' à la récolte ensuite qu'il soit "Matioudo" ou pas il divise lui meme la recolte en deux, il prend une part et améne l'autre part au propriétaire.
2) celui qui faisait office de garde ou de soldat de l'armée réguliére en cas de necessité
3) le Diagaraf qui est l'autorité de communauté habilité à exécuter les affaires courantes de la cité.
4) celui qui peut devenir le "bésse" (porte drapeau) qui, s'il tombe au combat (à la guérre), la capitulation devient automatique.

Depuis le debut de l' Almamia le trafic ou commerce de personne fut interdit et des postes de controle (frontiére comme à l' interieur) furent dressés dans le fouta Toro.
La petite fille de El hadji Oumar foutyou Tall (Kardiata Lamido dioulbé) est récupéré des mains d'un détachement Francais sur le fleuve Senegal, aprés l'éclatement de Nioro.

Et depuis le 12 ém siécle, le plus agé des Wane est intronisé           "Thierno Wanewanebé". Il est toujours installé par trois familles (les Dia, les Ndongo et les Thiam).
Le 15 Aout 2009, Thierno Mamadou sada Wane fut intronisé 29 ém "Thierno Wanewanebe" (29 ém aprés l'Almamia)
La vidéo, ci-aprés porte sur cet évenement. bonne visite et n' oublier pas de nous faire part de votre opinion.
Nous vous renvoyons à la  documentation faite par des historiens (voir aprés la vidéo)
REFERENCES ET LIENS UTILES CLICK CI-DESSO
US
Documents à consulter 

Localisation du Fouta Toro sur une carte de 1860

Le Fouta-Toro ou Fouta Toro (parfois Fuuta Tooro) est une région du nord (de l'actuel senegal), etait un pays bordant les deux rives du fleuve Sénégal entre Dagana et Bakel.
Les habitants du Fouta-Toro sont appelés les Foutankobé (Foutanké au singulier).

Histoire

Le Fouta-Toro était un royaume de la vallée du fleuve Sénégal, où avait été fondé plus anciennement le royaume du Tekrour.

Le Tekrour (ou Tekrur ou Takrur) était un petit État d'Afrique de l'ouest qui s'épanouit en même temps que l'empire du Ghana. Il se trouvait dans la vallée du fleuve Sénégal. Jusqu'à la fin du VIém siécle, il vivait du commerce de l'or (exploité dans la région du Bambouk), du sel d'Awlil et des céréales du Sahel, ainsi que de la traite des Noirs avec les "arabes". Le royaume se convertit à l'islam vers le VIIe siècle.

La situation politique

Le Fouta, depuis le IVe siècle, connaît des pouvoirs politiques plus ou moins liés aux empires constitués dans le Soudan Occidental. Cependant, dès le XIIIe siècle et le XIVe siècle, les dynasties sont indépendantes de ces empires.

La première dynastie est celle de Dia Ogo (1) ou la dynastie des Dia, installée dans le Tekrur au VIIe siècle. Elle aurait duré 130 ans d'après Siré Abbas Soh. Leur origine et leur installation dans la région ressortent de la légende. Ils gouvernèrent sous la suzeraineté ou dépendance de l'Empire du Ghana.

La dynastie des Manna a succédé à celle des Dia Ogo. Elle serait d'origine Soninké et aurait duré trois siècles jusque vers 1300. Ses origines se situent à Nioro (Mali).

Les Tondyon 1300-1400 sont la troisième dynastie du Fouta.

Jusqu'à la fin du XIVe siècle, des familles autochtones se sont succédé pour constituer la quatrième dynastie, Lam-Termès et Lam-Taga, farba walaldé et Lam-Toro.

À ces dynasties a succédé celle des Dényankobé qui est fondée par Koli Tenguella (qui par huit fois échoua dans sa conquête du royaume de farba avant d'y parvenir à la neuvième et d'épouser une des filles du Farba Walaldé et finalement laisser le pouvoir à Diam Diam Sargane), vers le milieu du XVe siècle (1559) et durera jusqu'en 1776, date à laquelle une dynastie théocratique (dynastie Torodo) fondée par Souleymane Baal la remplacera.

Le roi portait le titre de Satigui, Saltigué ou Silatigui.  

Bibliographie

  • U. Naqar-al, « Takrûr the history of a name », Journal of African History, 1969, vol. X n°3, p. 365-374 (fr)
     Hamady Bocoum, « Contribution à la connaissance des origines du Takrour », Annales de la Faculté des Lettres et Sciences Humaines, Dakar, Université de Cheikh Anta Diop, 1990, n° 20, p. 159-178
  • Bruno A. Chavane, Villages de l'ancien Tekrour : recherches archéologiques dans la moyenne vallée du fleuve Sénégal, Karthala-CRA, 2000 (1re éd. 1985)

l'empire du Ghana – donc à l'époque du Tekrour –, le Fouta-Toro était le plus grand foyer de population de la zone (actuel Sénégal). À ce moment-là bon nombre d'ethnies, notamment les Sérères, ne vivaient que en ce lieu bien avant leurs migrations, c'est pourquoi ils sont présents dans ces régions aujourd'hui. Au commencement le Fouta était dirigé par diverses dynasties d'origine mandingue, notamment malinké, sarakhollé et sérère, qui se sont succédé de la chute de l'empire du Ghana jusqu'à l'arrivée du guerrier conquérant d'origine peulh et mandingue, Koli Tenguella. Les Sérères, qu'on retrouve aujourd'hui au Fouta-Toro surtout dans la branche sociale des Subalbe, ou Cuballo au sing, la caste des pêcheurs maîtres du fleuve, sont d'après la tradition, les plus anciens habitants du Fouta-Toro, ainsi que les Tekrouri, qu'on allait plus tard appeler Toucouleurs, puis viennent les Peuls et les Mandingues.

  • La dynastie des Dia-Ogo qui régna selon la tradition orale plusieurs siècles jusqu'au début de l'époque de l'empire du Ghana. Les Dia-Ogo étaient originaires de l'est, et sont d'abord passés par la Mauritanie, ils étaient d'origine sérère, soninké et peul. Les Dia-ogo gouvernaient également le Royaume du Namandirou, plus au sud. C'était une dynastie de forgerons.
  • La dynastie des Manna, qui régna trois siècles, toujours pendant l'époque de l'empire du Ghana jusqu'au début de l'empire du Mali. Ils étaient originaires du Royaume de Diarra, royaume à l'époque vassal de l'empire du Mali. Les Manna étaient d'origine soninké (de clan Soumaré). D'après les traditions orales, cette dynastie était musulmane, contrairement aux plus anciennes, de religion traditionnelle. Selon la tradition, ce fut le roi manna, War Diabi, sous l'influence des Almoravides, qui imposa pour la première fois l'islam dans cette État.
  • La dynastie des Tondyon, d'origine sérère. Ils ont régné un siècle, du XIVe et auXV siècles. Ils étaient de religion traditionnelle et se convertirent à l'islam vers la fin de leur règne. Ils sont arrivés au pouvoir en renversant les Mannas après une longue lutte.
  • La dynastie suivante était divisée en trois groupes, les lam-termés les lam-taga- et les lam-toro. Ils étaient tous d'origine peul et de religion traditionnelle. Le royaume de Diara les a vassalisés. Ils avaient divisé la région en plusieurs petits États, tous dirigés par l'un des groupes. Pendant leur règne, l'empire du Djolof sous le pouvoir de Tyukuli Ndiklam, avait réussi à conquérir la plupart des provinces du Fouta et à y installer des farba, des gouverneur wolofs qui payaient des impôts au Bourba Djolof.

    (1) Certainement avec Dia law: dans le law et précisément dans l’ile ammophile, à coté de soubalo Mboumba (village de pécheur) existait le lac "tekroro"  (wéndu tekroro: en pular) et pendant la décrue les braves y chassaient les hippopotames. 

    Les Dia campaient à Diawbé (plus ancien que le village de Mboumba). Les diawbé (Dia) dalli ont transmis les secrets du fleuve aux Thiouballo (pécheurs). Dit-on


    EXPOSEE DU THIERNO WANEWANEBE ABDOUL BAILA WANE:

    Que signifie Ceerno WawanBe ? Que Signifie Wanwan ? Comment se passera l’évènement ? Quelles sont les perspectives des organisateurs de cette rencontre ?

    Je vais essayer de répondre brièvement à ces questions, avant que nous engagions les discussions.

      

    Ceerno WanwanBe

     

    Voilà bien  un concept qui ne dit pas grand-chose au commun des Sénégalais, parce que, d’une façon générale, nous ignorons notre histoire. Et je commence par moi-même.

    N’en déplaise aux historiens, mais ce n’est pas leur faute, le mal vient de très loin. Et pourtant, un minimun de connaissances historiques d’un peuple, est nécessaire, voire indispensable à sa constitution en nation.

     

    Bref, Ceerno en pulaar, signifie maître. Le Ceerno est nécessairement un grand connaisseur de l’Islam. Sa signification en français est marabout.  Malheureusement ce concept, chez nous, recouvre actuellement des réalités fort différentes. Même des charlatans se font appeler marabout.

     

    J’ai caressé un moment l’idée de parler de Ceerno WanwanBe sans parler des WanwanBe eux-mêmes. Mais je me suis rendu compte que serait un non-sens, quels que soient mes scrupules  que vous devinez ou devinerez à la fin cette rencontre.

    L’origine des WanwanBe a fait l’objet de beaucoup de controverses, parfois passionnées, parmi des chercheurs, parce qu’elle apporte un certain éclairage sur le peuplement de notre sous’ région :

    Je commencerai  d’abord par rappeler le point de vue de Cheikh Anta Diop, qui avait écrit dans son « Afrique précoloniale » :

    « On retrouve aujourd’hui, chez les Nouers, dans le Soudan, sans altération, à des milliers de kilomètres de distance, des Kan, Wan, Ly, Sy, Kâ. »

     Amadou Wade (1886-1961), un prince du Waalo,  avait écrit, dans une lettre à l’africaniste français Charles Monteil :  

     « Les Wad ne sont autres que les Wan toucouleurp Les Wan eux-mêmes seraient des Soninké ; des wanu de Bakel, d’origine bafour »

    Et, dans le glossaire annexé aux « Chroniques du Fouta Sénégalais » de Sré Abbas Soh et Maurice Delafosse,  on  lit :

    « Wan, un nom de clan du Fouta, particulièrement au Lao où il domine. On le rencontre sous forme de Wad au Walo (…) dont les habitants possédaient sur la rive droite du fleuve une province appelée Lawar. Les Wad du Lawar ont fondé le Lao et sont devenus Wan.»

    Siré Abbas Soh, dans le même ouvrage avait écrit, à propos de Ali Ceerno Wan :« Cet almamy est fils du seigneur Tyerno Ibra, fils du seigneur Birane, fils du seigneur Abdoulaye, fils du seigneur Wali, fils du seigneur Khali, fils du seigneur Yakhya, fils du seigneur Dyabri, fils du seigneur Makha, fils du seigneur Ndybayru, fils du seigneur Kaya Makhan. »7

    Selon  le commentaire de Delafosse, « Khaya Makhan est un personnage historique  ou légendaire, fort connu au Soudan  et passant pour avoir régné au Wagadou, région de Néma. »

    Il faut dire que la connaissance de l’Afrique a progressé depuis la parution de l’ouvrage de Sire Abbas Soh et Maurice Delafosse. On sait à présent que le Wagadu, entre le Sénégal et le Niger, fut le premier des grands empires de l’Afrique Noire subsaharienne, avec Kumbi Saleh comme capitale ; que son roi avait titre « Ghana » (Chef de guerre) ou Kaya Makhan (le Roi de l’or) parce que le Wagadu était très riche en or. Le Kaya Makhan s’était imposé à tous les souverains du voisinage dès le 4e  siècle.

    Le plus attaché  à l’origine wolof des WanwanBefut assurément le Colonel d’infanterie Henri Gaden, ancien gouverneur de Mauritanie qui a écrit : « Eli Weyndé serait venu d’Egypte avec de nombreuses familles jusqu’au Tagant et l’Adrar. Quelque temps après son arrivée, Boubacar ben Omar vint imposer dans le pays la religion du Prophète. Eli, déjà musulman, se battit à ses côtés et, la guerre finie, quitta Boubacar avec ses gens et vint au Sénégal s’installer  à Walaldé.

    Son fils Mbanyi Weyndé aurait eu deux fils : Mattyudo Weyndé qui a le titre de Dyom Mbar et Birom Mbanyi qui devint farba de Walaldé et eut des descendants dont une branche, celle de Pathé Siwa devint Wan. »

     

    Il y a lieu de signaler, en passant, que Bubakar ben Umar était  le père deNjaajaan Njaay, dont la mère était Fatmata Sall du Takror

    Njaajaan Njaay, comme chacun le sait, avait régné sur le  Waalo, avant d’aller  fonder l’empire du Jolof.

    S’appuyant, en cela, sur les fameux Cahiers de Yoro Dyao.  bien connus des chercheurs européens, Gaden écrit : « Birom Mbagny (ancêtre des  Wane) engendra Utmen,  lequel engendra Danti, fille du « bourba » du Djolof, Bocar Binyé  Sanguli,  et en eut  Demba Danti. »

    Quant au capitaine Marty,  il dit tout simplement ceci: « Les familles  d’origine maure ont aussi gardé le souvenir de leurs origines. C’est ainsi que les Wane descendent d’un père Larlal qui avait épousé une femme noire et qui appartenait aux Larlal blancs créateurs de Ouadane. Son fils Eli s’établit à Oualaldé auprès des Toucouleurs Si, Sal, Thiam, et Diop qui lui donnèrent le nom de Wandé Dien (l’aurore). Le farba de Oualaldé a conservé ce nom.

    On dit aussi que cette famille  prit le « diamou » (patronyme) de Wane parce qu’elle s’était primitivement installée auprès d’une termitière. » (Wandé)

    Ce n’est pas tout, mais je ne veux pas abuser de votre patience, Madame, monsieur.

    Voici ce qui était dit officiellement, de l’origine des WanwanBe, dans  le  Journal officiel de l’AOF : 1911-Suppléments n°s 52, 53 et 54. (Rapport sur les droits de propriété des Coladés au Chamama) sous  la plume du lieutenant Chéruy, chercheur, alors chef de la subdivision de Boghé dans le Chamama.

    « Un Arabe, du nom d’Ely vint seul  du pays d’Aswed s’installer à Lougué Loumgué et prit le nom de Weïdé. Cinq familles habitaient ce village : Salsalbés (les Sall), Thiambés (les Thiam), Koménabés, (Les Komé), Gnangnangbés (les Niang) et les Dioppés (les Diop) qui, reconnaissant sa supériorité, le prirent pour chef.

     A leur tête, il battit successivement les Sérères de M’Bar, les Guirobés de Guiro et les Fadoubés, habitant Doumga (Lao Sénégal).

    A la suite de ces victoires, Weidé épousa la fille du roi du Diolof dont il eut M’Bagny Wéïdé qui se maria avec une de ses cousines du Diolof et eut un fils dont les descendants furent farba de Walaldé, diom M’Bar et thierno Wanwanbé ».

    Une généalogie schématisée des Wane figure d’ailleurs dans ce document : Journal officiel de l’A.O.F.

    En tout cas,  la preuve est faite aujourd’hui, au Fuuta, comme dans le Hodh mauritanien, que les WanwanBe sont d’un ancêtre Laghal qui s’était marié à la fille de Farba Walalde dans le Law.

    Que, par suite  de nombreux mariages interethniques, certains WanwanBe soient devenus soninko, wolof ou autres, il n’y a rien d’étonnant à cela.  Beaucoup de WanwanBe sont devenus lébou, sans oublier, pour autant, leur origine takrorienne.   

    Il y a lieu de signaler,  en passant, qu’à part Ceerno  WanWanBe, d’autres dignitaires existaient au Fuuta, sous le règne des Satigi denyankoBe : Ardo Ngiril, Joom Matam, Joom Mbumba, Joom Lugge, Joom Galoya,  Ardo Boke jalluBe, Ardo Edy, Ardo Bantu, Bumoy  Horefonde

    Parmi les dignitaires portant des titres d’inspiration islamique : Ceerno Lewa, Ceerno Wocci, Ceerno Gamugu, Ceerno Saadel,  Ceerno Lewa, Ceerno Funebe, Ceerno Siwol, Eliman Rinjaw, Eliman Nega, Eliman Duga,  Elfeki Gawol, Ceerno  NjacBe, Ceerno BaroBe.

    Tous ces serembe (ou sernaBe furent,  à un moment donné de l’histoire du Fuuta, les premiers de chez eux,  bien que dépendant du pouvoir fédéral,  aussi bien sous la monarchie,  que sous la République.

    S’agissant des WanwanBe toutefois, à partir du 18 siècle, le pouvoir était exercé par les Almami fédéraux et, après l’éclatement de la fédération, par les Almami du Law et dans le Matam par un représentant de la branche cadette établie à Kanel en la personne d’Ibra Abdul Sire      

    Les wanwanBe  n’avaient donc pas le monopole du titre de Ceerno, bien que,  du 18e siècle à la veille des indépendances, que dis-je, jusqu’à l’heure où nous sommes, ils avaient joué un rôle important dans l’histoire de l’Afrique subsaharienne, particulièrement en Mauritanie, d’où nous venons tous, au Mali, en Guinée, au Nigéria et même  au Sénégal, comme le prouve la présence des personnes qui sont autour de moi.

    En résumé, les WanwanBe  ont toujours été des marabouts guerriers.

    Ceux d’entre qui avaient accepté de s’expatrier avec El Hajj Umar, pour conquérir le Kaarta, se distinguèrent tant par leur connaissance de l’Islam que par leur héroïsme.

     On peut citer, en particulier, Alpha Umar Ceerno Bayla, généralisme des armées de l’empire d’El Hajj Umar à l’Est du Sénégal et qui  tomba à Mani Mani, dans une embuscade, à son retour de la conquête de Tombouctou,   en mai 1863, de même que son cousin Mamadu Hamat Kuro, mort durant l’attaque du fort de Médine, non sans avoir planté le drapeau de l’Islam au sommet du fort, en avril 1857.

    Pour en revenir au Ceerno WanwanBe, nous dirons qu’il n’était ni un   Almami comme Ali Ceerno fils de Ceerno Ibra, le premier Ceerno WanwanBe établi à Mbumba au 18esiècle et dont les fils avaient  été  élus  présidents de la République fédérale du Fuuta, le premier (Ali Ceerno)  en 1820, le second,  (son frère Biran Ibra) en 1821, 1828, 1832,  1834,  puis  deux fils ce dernier :Amadu Biran en 1861, Mamadu Biran en 1841, 1846,  1857,1859, 1863.

    Sire Ali, fils de l’Almami Ali  en 1848, et son cousin Saada Wan, petit-fils de Ceerno Ibra, en 1866 et 1969.

     Mais, tous ces Almami déléguaient au Ceerno WanwnBe des pouvoirs importants, notamment pour ce qui était de l’administration du domaine foncier.

    Tous, au plan familial, lui devaient respect et obéissance. C’est lui qui réglait les litiges familiaux, présidait toutes les cérémonies familiales, sans avoir le droit de se comporter en despote, ni même d’influer sur la conduite des affaires publiques, sans y être invité par qui de droit. Il restait le gardien des traditions. Pour les WanwanBe, il était la première autorité traditionnelle, une sorte d’icône.

    Ces prérogatives, il les conserve encore aujourd’hui et les conservera  tant qu’il vivra.

      Voila pour ce qui est de Ceerno WanswanBe. Il convient d’ajouter, cependant, qu’il n’y a que trois conditions pour pouvoir accéder à ce titre : Etre de sexe masculin, de père Banwano (conformément au système patriarcal introduit par l’Islam) et le doyen d’âge des WanwanBe (sans considération de savoir, ni de tariqah,  pour ceux qui en ont.

     Reste à parler   de Wanwan      

     

    Wawan

     Il  s’agit d’un village mauritanien dont le pére de Pate Siwa Wan est l’éponyme et le fondateur.

    Pate Siwa était un sufi  qui fut surnommé Mor Wan, preuve entre autres,  que beaucoup de Wolof vivaient alors au Takror qui ne prit le nom de Fuuta qu’au  16e siècle, sous la dynastie des DenyankoBe,  dynastie fondée par Koli Tenghella Baa.

    C’est  l’occasion de souligner que le mot Tukulër (une déformation de Takror),  à l’origine, ne désignait pas les seuls Halpulaaren,  mais les wolof,  serer,  Joola, Soninko, tous les habitants du Takror.       

    Les WanwanBe   du Fuuta septentrional,  ou Fuutamauritanien,  n’ont  pas tort de se glorifier de la grandeur passée de Wanwan.  L’Université de cette ancienne métropole, pouvait valablement rivaliser avec celles de Wadan,  Chinghetti ou  Tlemcen.

    C’est une grosse erreur de considérer que l’Islam a commencé avec les Almoravides dans l’Afrique subsaharienne

    En réalité l’Islam était à nos portes depuis les raids fulgurants d’Oqba ben Nafi (lieutenant du fameux Amr ibn al As, conquérant de l’Egypte) mort au Maghreb en 681.

     Mais ce fut seulement au 8e    siècle qu’il commença de s’implanter vraiment au Sahel, quand un arrière petit-fils d’Oqba ben Nafi, Abd er Rahman ibn Habib, gouverneur du Sus en 745, fit aménager des points d’eau sur les pistes reliant  l’oued du Draa à l’empire du Ghana, en passant par Awdagost.

     Selon Cheikh Anta Diop, citant El Bakri, toujours dans son ouvrage l’Afrique précoloniale, des Arabes étaient venus au 8e siècle pour conquérir le Ghana. Ils furent vaincus et non exterminés Certains d’entre eux se fixèrent au village de Silla qui était déjà islamisé et se mêlèrent à la population. C’étaient des  El Honeïn dont les descendants sont devenus totalement noirs. »

      C’est dire que l’Islam a pénétré en Afrique subsaharienne bien avant Abu Bakr ben Umar. Mais il n’avait touché que quelques familles.

    Par la suite, il fut introduit au Sahel par des nomades qui venaient  échanger des barres de sel, des instruments de cuisine en cuivre,  contre de l’ivoire et de  l’or.

    Les  premiers touchés par l’Islam furent  les  Takroriens et les Soninko, avant même certains Berbères qu’ils contribuèrent à islamiser, durant l’épopée almoravide.

    Selon plusieurs sources Wanwan fut un point  de rassemblement, pour tout  l’Ouest africain,  des pèlerins se rendant  aux lieux saints de l’Islam.

    C’est ainsi qu’Abdulay Pate Wan eut à accomplir un pèlerinage célébre à la Mecque, probablement en comagnie du Mansa Suleyman,  successeur de Kanku Musa (1340-1360)    

      Khali Yamar Faal aurait fréquenté cette université avant de venir fonder la sienne à Piir, en 1603.

      Juste retour des choses, cette dernière université sera fréquentée par la plupart des grands du Fuuta, en particulier ceux qui déclanchèrent la révolution de 1774.

     

     

    L’Afrique précoloniale Ed Présence  Africain, Paris 1961 p 167   

    [4] Chroniques du Fouta sénégalais Ed Leroux Paris 1913, 223

      (1847-1919, chercheurs du Walo. Ses fameux cahiers sont un document de référence pour qui s’intéresse à l’histoire de son pays..Ils ont été exploités par Gaden en 1912 et par Rousseau 1929.

    Chroniques. du Fouta sénégalais p 67

    Il doit s’agir de Diongto Silla dans le Gorgol non loin Kaédi, village des Acc ou Afhié 

 


 

Par samba - Publié dans : wanewanebé
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